Глава 4 РЕЛИГИЯ ИЗРАИЛЯ
Введение
Пребывание Израиля в стане у подножия горы Синай имело свою цель. Менее чем за год народ Божьего Завета стал нацией. Завет расширился через Десятисловие и законы для святости жизни, сооружение скинии, устроение священства, установление жертвоприношений, соблюдение праздников и времен года. Все это помогло Израилю служить Богу действеннее (Исх. 19:1 — Чис. 10:10).
Религия Израиля была религией откровения. В течение столетий израильтяне знали, что Бог вступил в завет с Авраамом, Исааком и Иаковом, но на личном опыте они еще не осознали Его могущество и покровительство. Бог был верен Своему завету, когда избавлял Израиль от египетского рабства (Исх. 6:2-9). А тут, у горы Синай, Бог явил Себя Израилю.
Жизненный опыт Израиля и Божье откровение в этом стане записано в Исх. 19 до Лев. 27. Следующие темы послужат руководством для дальнейших рассуждений:
I. Божий завет с Израилем Исх. 19:3—24:8
Приготовления к встрече с Богом 19:3-25
Десять заповедей (Десятисловие) 20:1-17
Постановления для Израиля 20:18-23:33
Утверждение завета 24:1-8
II. Место поклонения 24:9—40:38
Приготовления К постройке 24:9-31:18
Идолопоклонство и наказание 32:1-34:35
Постройка СКИНИИ 35:1-40:38
III. Наставления для святости жизни Лев. 1:1—27:34
Жертвоприношения 1:1-7:38
| Священство Законы очищения | 8:1-10:20 11:1-15:23 |
| День очищения
Запрещение языческих обычаев |
16:1-34 17:1-18:30 |
| Законы святости | 19:1-22:33 |
| Праздники и времена года
Условия для Божьего благословения |
23:1-25:55 26:1-27:34 |
Завет
Побывав в рабстве, окруженный идолопоклонниками, Израиль должен был стать теперь народом, полностью преданным Богу. Неслыханным в истории и с тех пор более не повторенным Божьим действием Израиль был внезапно переведен из рабства в положение независимой нации. Здесь, у Синая, на основании этого избавления Бог заключил завет с Израилем, по которому он стал для Него святым народом.
Израилю было дано три дня на приготовления к утверждению этого завета. Через Моисея Бог открыл Десятисловие и другие законы и наставления о соблюдении священных праздников. Под водительством Аарона, двух его сыновей и семидесяти старейшин народ поклонялся Богу посредством всесожжении и мирных жертв. После того как Моисей зачитал книгу завета, народ ответил принятием его условий. Окропление жертвенника и народа кровью закрепило договор. Израиль получил подтверждение, что в свое время будет введен в Ханаан. Послушание служило условием завета. Отдельные члены нации через непослушание могли потерять свои права. На равнинах Моава перед своей смертью Моисей вместе с израильтянами всенародно обновил этот завет (Втор. 29:1).
Десятисловие
| Десять Слов, или десять заповедей, составляют введение в завет. Наиболее распространенное перечисление Десятисло-вия в современном употреблении выглядит так:Большинство протестантов и | Лютеране и Римско—католическая |
| православные (Порядок Иосифа) | церковь (Порядок Августина) |
| 1. Чужие боги, Исх. 20:2-3 | 1. Чужие боги и изображения, |
| Исх. 20:2-6 | |
| 2. Изображения, 20:4-6 | 2. Имя Божье |
| 3. Имя Божье | 3. Суббота |
| 4. Суббота | 4. Родители |
| 5. Родители | 5. Убийство |
| б. Убийство | 6. Прелюбодеяние |
| 7. Прелюбодеяние | 7. Воровство |
| 8. Воровство | 8. Лжесвидетельство |
| 9. Лжесвидетельство | 9. Пожелание дома ближнего |
| 10. Пожелание | 10. Пожелание имущества |
| ближнего или его жены |
Евреи, в отличие от Иосифа, в качестве первой заповеди ставили Исх. 20:2, а стихи 3-6 как вторую заповедь. Разделение, которым пользовались евреи с первых веков христианской эры, отделяет второй стих как первую заповедь, а стихи 3-6 объединяет как вторую заповедь. Порядок Августина слегка отличался от вышеприведенного тем, что девятая заповедь гласила о пожелании жены ближнего, между тем как имущество было присовокуплено к десятой заповеди, следуя порядку Второзакония.
Разместив десять заповедей на двух таблицах, евреи от Филона и доныне делят их на две группы по пять заповедей в каждой. Поскольку первая пятерка в четыре раза длиннее второй, такое разделение может быть под вопросом. Августин поместил три на первой таблице и семь на второй, начав вторую таблицу заповедью почитать родителей. Кальвин и многие другие приверженцы деления Иосифа пользуются тем же делением на две части с четырьмя заповедями на первой и шестью на второй таблице. Это двойное деление Кальвина и Августина помещает все обязанности по отношению к Богу на первой таблице, а по отношению к человеку — на второй. Когда Иисус свел число заповедей только к двум в Мф. 22:34-40, Он мог иметь в виду именно такое деление.
Отличительная черта Десятисловия бросается в глаза в первых двух заповедях. В Египте народ поклонялся многим богам. Жители Ханаана тоже были многобожниками. Израиль должен был быть особым Божьим народом, отличающимся исключительным поклонением Богу, и только Ему одному. Даже изваяние или изображение Бога было непозволительным. Следовательно, идолопоклонство было самым страшным преступлением в религии Израиля.
Бог дал Моисею первый оригинал Десятисловия на горе Синай. Моисей разбил эти скрижали из камня, на которых Десять Слов были написаны перстом Самого Бога, когда узнал, что его народ поклонялся отлитому из золота изваянию тельца. После того как Израиль был должным образом наказан, но спасен от полного уничтожения по ходатайственной молитве Моисея, Бог повелел ему приготовить две скрижали из камня (Втор. 10:2,4). На них Бог еще раз написал Десяти-словие. Позже эти скрижали были помещены в ковчег завета.
Законы святой жизни
Другие нравственные законы и дополнительные постановления о святой жизни были даны израильтянам как руководство для святого Божьего народа (Исх. 20—24 и Лев. 11—26). Простое послушание этим нравственным, гражданским и церемониальным законам должно было отличать их от окружающих народов.
Эти законы Израиля легче понять в свете культуры Египта и Ханаана того времени. Брак между братом и сестрой, распространенный в Египте, был запрещен в Израиле. Постановления о материнстве и деторождении не только напоминали израильтянам о греховности человека; они также противостояли половым извращениям, блуду и принесению в жертву детей — всему тому, что было связано с церемониальными обрядами хананеев. Законы о чистой пище и ограничения в области заклания животных были направлены против исполнения израильтянами некоторых египетских обычаев, связанных с идолопоклонническими ритуалами. В памяти израильтян еще жили воспоминания о прошлом рабстве. Поэтому им было важно и уместно получить наставления об оставлении колосьев для бедных на краях своих полей в дни жатвы, заботы о нуждающихся и беспомощных, почитании стариков; постоянно подчеркивается важность справедливого суда во всех областях жизни. По мере умножения наших знаний о египетском и ханаанском религиозном окружении Израиля в те времена для современного мышления становятся более понятными и разумными многие ограничения, предписываемые израильтянам их законами.
Моральные законы были постоянными, но многие гражданские и церемониальные носили временный характер. Закон, предписывающий заклание животных в пищу только в центральном святилище, потерял свою силу, когда Израиль вступил в Ханаан (ср. Лев. 17 и Втор. 12:20-24).
Святилище
До сего времени жертвенник был местом жертвоприношения и поклонения. Одним из характерных обычаев патриархов было сооружение жертвенников везде, где только они делали остановку. Тут у Синая Моисей поставил жертвенник и двенадцать камней, представляющих двенадцать колен Из-раилевых. На этом жертвеннике израильские юноши принесли жертвы для утверждения завета (Исх. 24:4 и ел.). «Скиния собрания», упоминаемая в Исх. 33, была воздвигнута «вне стана». Она временно служила не только местом собраний для всего Израиля, но также местом Божественного откровения. Поскольку священство еще не было организовано, Иисус Навин был единственным служителем. Сразу же после утверждения завета Израиль получил повеление построить скинию, чтобы Бог мог «обитать посреди их» (Исх. 25:8). В противовес множеству храмов в Египте у Израиля должно было быть только одно святилище. Подробные наставления даются в Исх. 25—40.
Веселиил из колена Иуды был поставлен руководить всеми строительными работами. Вместе с ним работал Аго-лиав из колена Дана. Оба эти мужа были исполнены «Духом Божиим» и «мудростью и разумением» для наблюдения за работами по строительству места поклонения (Исх. 31, 35— 36). Под их руководством работали и многие другие одаренные разными способностями мужи. Добровольные пожертвования народа составили более чем достаточное количество строительного материала.
Огражденное место вокруг скинии называлось двором (Исх. 27:9-18; 38:9-20). Это ограждение, по периметру 100 м, представляло собой «завесы из крученого виссона» (из плетеного льняного полотна), подвешенные на медных столбах с серебряными крючками. Эти столбы были 12,5 м высотой и отстояли друг от друга на 2,5 м. Единственный вход шириной 10 м был на восточной стороне.
Восточная половина этого двора была предназначена для поклоняющихся. Тут израильтянин совершал свое приношение на жертвеннике (Исх. 27:1-8; 38:1-7). Этот жертвенник в форме квадрата со стороной 2,5 м и высотой 1,5 м с рогами в каждом углу был сделан из дерева ситтим и покрыт медью. Жертвенник был переносной, с кольцами для шестов. За жертвенником стоял умывальник (Исх. 30:17-21; 38:8; 40:30), который был сделан из меди. Тут священники омывали свои ноги, готовясь к служению у жертвенника или в скинии.
На западной половине двора стояла сама скиния 15 м в длину и 5 м в ширину; она была разделена завесой на две части. В «скинию собрания» (10 м длиной) открывался единственный вход с восточной стороны, и через него входили священники. За завесой находилось Святое святых, куда разрешалось входить первосвященнику в день очищения.
Сама скиния была сооружена из 48 брусьев (высотой в 5 м и шириной в 75 см) — по двадцать на каждой стороне и восемь на поперечной западной стороне. Они были сделаны из дерева ситтим (вид акации, произрастающий на Синайском полуострове), покрыты золотом (Исх. 26:1; 36:20-38) и держались с помощью перекладин и серебряных подставок. Потолком служила завеса из крученого виссона голубого, червленого и пурпурного цветов с вышитыми на ней херувимами. Внешнее покрывало было из козьей шерсти, служившей защитой для виссона. Еще два слоя покрывал были: один из бараньих кож, а другой из козьих и служили защитой для первых двух. Две завесы из того же материала, что и первое покрывало, были повешены на восточной стороне скинии и также перед входом в Святое святых. Точное построение скинии не может быть определено, потому что в библейском повествовании не дается достаточно подробностей.
В скинии собрания были помещены три предмета: стол для хлебов предложения на северной стороне, золотой светильник на южной и жертвенник курения перед завесой, отделявшей скинию собрания от Святого святых (Исх. 40:22-28).
Стол для хлебов предложения был сделан из дерева ситтим и покрыт золотом с золотой каймой по краям. На каждой из четырех ножек было прикреплено одно кольцо, чтобы в него можно было продевать шесты и таким образом переносить стол с места на место (Исх. 25:23-30; 37:10-16). На этом столе были помещены блюда, кадильницы, кружки и чаши для возлияния. Каждую субботу для этого стола приготовлялись двенадцать пресных хлебов. Они съедались священниками (Лев. 24:5-9).
Золотой светильник был сделан из цельного куска чеканного золота (Исх. 25:31; 37:17-24). Форма и размеры подставки точно неизвестны. С одним центральным стеблем, собственно называемым светильником, и тремя ветвями с каждой стороны, этот подсвечник имел семь светильников. Украшениями на каждом ответвлении были три чашечки, а стебель имел четыре. Щипцы и лотки к нему тоже были сделаны из чистого золота. Каждый вечер священник наполнял лампады оливковым маслом, приносимым израильтянами, чтобы светильник светил ночью (Исх. 27:20-21; 30:7-8).
Золотой жертвенник, употребляемый главным образом для курения фимиама, стоял в скинии собрания у входа во Святое святых. Сделанный тоже из дерева ситтим и обложенный золотом, этот жертвенник был 1 м в высоту и имел форму квадрата со стороной 0,5 м. У него был золотой венчик вдоль верхнего края и на каждом углу рог и кольцо, чтобы его, если нужно, можно было переносить на шестах (Исх. 30:1-10, 28, 34-37). Каждый вечер и каждое утро, когда священники приходили проверить светильник, они курили фимиам на жертвеннике с помощью огня медного жертвенника.
Ковчег завета, или откровения, был самым священным предметом в религии Израиля. Только ему одному было отведено специальное место в Святом святых. Сделанный из дерева ситтим и обложенный внутри и снаружи чистым золотом, этот сундук был 114 см длиной и 68 см шириной и глубиной (Исх. 25:10-22; 37:1-9). Так как на нем были золотые кольца и шесты с каждой стороны, священники могли переносить его с места на место без труда. Крышка этого ковчега называлась «местом умилостивления» (в Септуагин-те — «хиластерион», в Евр. 9:5 — «очистилище»; на крышку кропили кровью жертвы в день очищения — Лев. 16:14). Также ее название понималось как «престол милости». Два золотых херувима на ней были помещены один против другого, лицом друг к другу, осеняя своими крыльями центр крышки ковчега. Крышка вместе с херувимами была сделана из цельного куска золота. Вся композиция «престола милости» символизировала присутствие Божье. В отличие от языческих священных атрибутов здесь никакой наглядный предмет не представлял Самого Бога Израиля в этом пространстве между херувимами. Десятисловие ясно запрещало всякое изваяние или изображение Бога. Тем не менее это «место умилостивления» было местом, где происходила встреча Бога с человеком (Исх. 30:6), где Бог говорил с человеком (Исх. 25:22; Чис. 7:89) и где первосвященник появлялся в день очищения, кропя кровь за народ Израиля (Лев. 16:14). В самом ковчеге были помещены скрижали с Десятисловием (Исх. 25:21; 31:18; Втор. 10:3-5), сосуд с манной (Исх. 16:32-34) и расцветший жезл Аарона (Чис. 17:10). Перед входом Израиля в Ханаан «одесную ковчега завета» была положена книга закона (Втор. 31:26).
Священство
До Моисея жертвы обычно приносились главой семьи, который представлял семью перед Богом и поклонялся Ему от имени семьи. Кроме единичного упоминания Мелхиседека как священника в Быт. 14:18, других упоминаний этого официального служения больше нигде не отмечается. Но теперь, когда Израиль был избавлен из Египта, служение священника приобрело весьма важное значение.
Бог желал, чтобы Израиль был народом святым (Исх. 19:6). Для порядка служения и успешного поклонения во время странствия Израиля по пустыне Бог назначил первосвященником Аарона. Его помощниками были его четыре сына: Надав, Авиуд, Елеазар и Ифамар. Первые два были позже поражены в наказание за внесение «чуждого» огня в скинию (Лев. 8—10; Чис. 10:2-4): они пренебрегли повелением о поддержании «огня от Господа» (Лев. 6:8-13). При истреблении всех первородных в Египте Бог пощадил первородных Израиля, поэтому все первородные в каждом семействе принадлежали Богу. Левиты, избранные как заместители старших сыновей от каждой семьи, прислуживали священникам при исполнении их обязанностей (Чис. 3:5-13; 8:17). Таким образом в служении священников был представлен весь народ.
Священники несли несколько обязанностей. Их главной обязанностью было посредничество между Богом и человеком. Принося предписанные жертвы, они обеспечивали народу очищение от греха (Исх. 28:1; Лев. 16:1-34). Откровение Божьей воли для народа было самой важной обязанностью священников (Чис. 27:21; Втор. 33:8). Будучи блюстителями закона, они также отвечали за наставление народа. Забота о скинии и служение в ней тоже были в числе их обязанностей, поэтому левиты были назначены помогать священникам в исполнении возложенных на них трудов.
Святость священников обеспечивалась строгими требованиями святости их жизни и была непременным условием для служения (Лев. 21:1—22:10). Безупречные в поведении, священники были обязаны проявлять особую заботу в вопросах брака и семейной дисциплины. В то время как физические недостатки навсегда делали их непригодными для священнического служения, формальная житейская нечистота — в результате проказы, телесного истечения или запрещенных прикосновений — только временно устраняла их от служения. Языческих обычаев, осквернения священных предметов или себя лично нужно было полностью избегать всем священникам в любое время. Для первосвященников эти запреты были еще суровее (Лев. 21:1-15).
Присущая священникам святость подчеркивалась также одеждой, которую они носили по особому предписанию. Сшитая из лучших материалов и выполненная наилучшим образом, она придавала священникам красоту и достоинство. Священник носил хитон, пояс, повязку, кидар и нижнее платье — все из самого лучшего виссона (Исх. 28:40-43; 39:27-29). Хитон был длинным, цельным халатом с рукавами почти до пят. Кушак или пояс, хотя он нигде не описывается подробно, надевался поверх хитона. Согласно Исх. 39:29, он был сделан из крученого виссона с вплетенной в него голубой, пурпурной и червленой шерстью и гармонировал с цветами завесы и обстановки в скинии. Кидаром священника была простая, тесно прилегающая шапка. Под хитоном он должен был носить льняные брюки каждый раз, когда входил в святилище (Исх. 28:42).
Первосвященник отличался добавочными одеждами, состоящими из верхней ризы, ефода, наперсника и специального головного убора (Исх. 28:4-39). Риза, спадающая с шеи ниже коленей, была голубой за исключением яблок, вышитых голубыми, яхонтовыми, пурпурными и червлеными нитями, и золотых колокольчиков между ними вдоль всего ее подола. Разные цвета служили для украшения, а колокольчики должны были возвещать собравшимся о каждом движении первосвященника, когда тот входил в Святое святых в день очищения.
Ефод состоял из двух кусков полотна с нитями золотого, голубого, пурпурного и червленого цвета, соединенных на плечах нарамниками. На бедрах один кусок переходил в длинный пояс, стягивая оба куска. На каждом нарамнике первосвященника были драгоценные камни с вырезанными на них именами колен Израилевых, по шесть на каждом нарамнике по порядку их рождения. Чтобы число было ровным, левитов там не было, потому что они прислуживали священникам, или, возможно, Иосиф заменял своих двоих сыновей Ефрема и Манассию. Таким образом первосвященник представлял весь народ израильский в своем молитвенном служении. Украшением ефода были две золотые оборки и две небольшие цепочки из чистого золота.
Наперсник, квадратный карман (со стороной 23 см), был самой великолепной и таинственной частью одежды первосвященника. Цепи из чистого золота прикрепляли его к нарамникам ефода. Нижний край был привязан голубым кружевом к поясу. Двенадцать камней с вырезанными на них именами двенадцати колен Израилевых и оправленных золотом украшали наперсник священника и служили видимым напоминанием о том, что первосвященник представлял народ перед Богом. «Урим» и «туммим», означающие «свет» и «совершенство», были заложены в складке наперсника (Исх. 28:30; Лев. 8:8). Мало что известно об их назначении и о том, как священник пользовался ими, но важным остается тот факт, что они служили средством определения воли Божьей.
Также важным был головной убор первосвященника — кидар. На его передней части вдоль лба была пластинка из чистого золота, на которой было написано: «Святость Господа». Это было постоянным напоминанием о том, что святость — самая суть Божьей природы. Посредством искупительного священнодействия первосвященник представлял свой народ святым перед Богом. Посредством священной одежды первосвященник, как и обыкновенные священники, являл не только славу своего служения посредничества между Богом и Израилем, но также красоту богослужения красками своей одежды, гармонировавшей с материалами, из которых была сделана скиния.
В пышной церемонии посвящения священники отделялись на служение (Исх. 29:1-37; 40:12-15; Лев. 8:1-36). После омовения водой Аарон и его сыновья облачались в свои священнические одежды и помазывались елеем. При служении Моисея в роли посредника приносили молодого тельца в жертву за грех для очищения не только Аарона и его сыновей, но также и для очищения жертвенника от грехов, связанных с их служением. Затем следовало всесожжение, при котором в жертву приносился овен по обычному ритуалу. После этого другой овен предлагался в жертву мирную в специальной церемонии. Моисей помазывал кровью большой палец правой руки, правое ухо и большой палец правой ноги каждого священника. Затем он брал тук (жир), правую ногу овна и три вида хлеба, что обычно полагалось священникам, и давал их Аарону и его сыновьям, которые приносили их в жертву потрясания, прежде чем они сжигались на огне жертвенника. После процедуры жертвенного потрясания грудинка овна варилась, и Моисей со священниками ее съедали. Перед священным принятием пищи Моисей кропил священников и их одежду священным елеем и кровью. Эта внушительная церемония посвящения продолжалась и повторялась в течение семи последующих дней, освящая священников на их служение в скинии. Таким образом все собрание, принося свои жертвы священникам, сознавало Божью святость.
Жертвоприношения
Введение
Законы и постановления относительно жертв, данные на горе Синай, не означают, что жертвы до этого не приносились. Неизвестным остается вопрос, разбирались ли израильтяне во множестве всякого рода приношений, но сам обычай приношений и жертв был им, несомненно, знаком, судя по библейским жертвам Каина, Авеля, Ноя и патриархов. Обращаясь к фараону с просьбой отпустить Израиль, Моисей ожидал принесения жертвы и совершил ее по исходе из Египта (Исх. 5:1-3; 18:12 и 24:5).
Теперь, когда Израиль стал свободным народом, состоящим в завете с Богом, ему были даны определенные указания относительно всякого рода жертвоприношений. Принося эти жертвы так, как это было им предписано, израильтяне могли служить Богу угодным Ему образом (Лев. 1—7).
Четыре вида жертвоприношений были связаны с пролитием крови: жертва всесожжения, мирная жертва, жертва за грех и жертва повинности. Соответствующими для жертвы животными считались чистые домашние животные, мясо которых можно было есть, то есть такие животные, как овцы, козы, тельцы и телицы, молодые и старые. В случае крайней бедности можно было приносить в жертву голубя.
Общие правила принесения в жертву были таковы:
1) приведение животного к жертвеннику;
2) возложение руки приносящего на голову животного;
3) заклание животного;
4) кропление жертвенника кровью;
5) сожжение жертвы.
Когда жертва приносилась за весь народ, служение совершал священник. Когда отдельные лица приносили жертвы за себя, они приводили животное, возлагали на него руки и потом закалывали его. После этого священник кропил кровью и сжигал жертву. Приносящий жертву не мог ее есть, исключением была мирная жертва. Если несколько жертв приносились одновременно, жертва за грех предшествовала жертве всесожжения и мирной жертве.
Жертва всесожжения
Жертва всесожжения отличалась от всех других жертв тем, что она полностью поглощалась огнем на жертвеннике (Лев. 1:5-17; 6:8-13). Этот акт включал и искупление, поскольку примирение было частью всякой кровавой жертвы. Полное посвящение человека, приносящего жертву, знаменовалось тем, что сжигалась вся жертва. Возможно, апостол Павел имел в виду именно этот вид жертвы, когда призывал верующих к полному посвящению (Рим. 12:1). Израилю было дано повеление приносить непрестанное всесожжение на медном жертвеннике денно и нощно. Агнца приносили каждое утро и каждый вечер, напоминая тем самым о посвящении Израиля Богу (Исх. 29:38-42; Чис. 28:3-8).
Мирная жертва
Мирная жертва приносилась совершенно добровольно. Поскольку само принесение жертвы содержало в себе идею искупления, главной целью этого жертвоприношения было ритуальное поедание жертвы (Лев. 3:1-17; 7:11-34; 19:5-8; 22:21-25). Это символизировало живую связь и общение между Богом и человеком. Родственники и друзья приглашались принять участие в этой жертвенной трапезе (Втор. 12:6-7, 17-18). Поскольку эта жертва была добровольной, принималось всякое животное, кроме птиц, независимо от его возраста и пола. После заклания жертвы и кропления кровью для очищения грехов тук животного сжигался на жертвеннике. Обрядом потрясания бедра и груди животного руками приносящего священник посвящал эту часть животного Богу. Остальные части жертвы предназначались в пищу для приносящего жертву и его гостей. Это радостное общение означало тесную дружескую связь между Богом и человеком.
Различалось три вида мирных жертв. Все зависело от побуждений приносящего. Если жертва приносилась в знак признания неожиданного или незаслуженного благословения, она называлась жертвой благодарения или хвалы. Если жертва приносилась по обету, она так и называлась — жертва по обету. Если жертва приносилась как выражение любви к Богу («от усердия», «по усердию» — Лев. 7:16; 22:21), она называлась доброхотной. Каждая из этих жертв сопровождалась предписанным ритуальным участием в трапезе. Совершение жертвы благодарения длилось один день, между тем как другие растягивались на два дня с условием, что все остатки будут сожжены на жертвеннике на третий день. Посредством этого обряда израильтянин мог пользоваться своим преимуществом — иметь радостное общение завета с Богом.
Жертва за грех
Непроизвольно совершенные грехи требовали принесения жертвы за грех (Лев. 4:1-35; 6:24-30). Нарушение запрещающих повелений, наказуемое отделением от общества, могло быть исправлено посредством предписанного жертвоприношения. Хотя у Бога только одно понятие о морали, жертва менялась в зависимости от ответственности провинившегося. Ни один религиозный или гражданский руководитель не был таким привилегированным, чтобы его грех можно было прощать. И ни один член общества не считался столь ничтожным, чтобы его грех остался незамеченным. Существовали разные степени требуемых жертвоприношений: молодой телец за священника или общество; козел за правителя; горлица за простого человека. Ритуал тоже не был одним и тем же. Для священника или собрания кровь кропилась семь раз перед входом в Святое святых. За правителя или частное лицо кровью помазывались рога жертвенника. Поскольку это было жертвой искупления вины, виновному нельзя было вкушать ни от одной ее части. В результате животное либо полностью поглощалось огнем на жертвеннике, либо сжигалось вне стана с одним исключением: священник получал часть, если совершал ритуал за правителя или простого человека.
Жертва за грех требовалась также за определенные грехи, как, например, отказ свидетельствовать, невольное осквернение (из числа предусмотренных законом) или безрассудная клятва (Лев. 5:1-13). Хотя такие грехи в некоторых случаях могли считаться преднамеренными, они не представляли собой сознательного открытого неповиновения Богу, за которое полагалась бы смерть (Чис. 15:27-31). Искупление было доступно для каждого грешника независимо от его экономического положения. Если он не мог пожертвовать овцу или козу, то мог заменить их горлицей или голубем. В случаях крайней бедности даже малая доля хорошей муки, равная дневному пропитанию, могла дать виновному, приносящему жертву, уверенность в том, что его жертва принята Богом. (О других случаях, связанных с жертвами за грех, см. Лев. 12:6-8; 14:19-31; 15:25-30 и Чис. 6:10-14.)
Жертва повинности
Законные права человека и права на имущество, включая ситуации, затрагивающие интересы Бога или ближнего, были ясно выражены в указаниях о жертве повинности (Лев. 5:14—6:7; 7:1-7). Случалось, что кто-нибудь «по ошибке согрешит против посвященного Господу» или «против заповедей Господних», например пренебрежет принесением первых плодов, десятин или других требуемых приношений. Такое прегрешение обязывало не только к возмещению ущерба, но и к жертве повинности. В придачу к уплате шести пятых к требуемому долгу виновник жертвовал также овна для получения прощения. Эта дорого обходящаяся жертва давала ему почувствовать цену греха. Если проступок был против ближнего, для улаживания дела нужно было прибавить еще одну пятую к должному. Если невозможно было возместить ущерб обиженному или близкому родственнику, приношение отдавалось священнику (Чис. 5:5-10). Посягательства на права другого человека тоже считались преступлением против Бога и, следовательно, тоже требовали жертвы.
Хлебное приношение
Это было единственное приношение, которое не требовало жизни животного, а состояло главным образом из того, что давала земля, возделанная человеком (Лев. 2:1-16; 6:14-23). Это приношение, всегда смешанное с елеем, ладаном и солью без дрожжей и меда, можно было приносить тремя различными способами. Если приношение состояло из первых плодов, колосья молодого зерна высушивались на огне. После зерно можно было приносить священнику в виде муки мелкого помола или пресных лепешек и хлебов, испеченных в печи, или пресного печенья «со сковороды». Предполагается, что сопутствующей, но второстепенной частью этого приношения была соответствующая мера вина для возлияния (Исх. 39:40; Лев. 23:13; Чис. 15:5,10). Можно допустить, что хлебное приношение никогда не приносилось само по себе, но всегда сопровождало либо всесожжение, либо мирную жертву. Для этих двух жертвоприношений оно казалось необходимым и подходящим дополнением (Чис. 15:1-13). Так обстояло дело с ежедневной жертвой всесожжения (Лев. 6:14-23; Чис. 4:16). Жертва, приносимая священником за все собрание, полностью поглощалась огнем. В случае с единичными приношениями прислуживающий священник приносил в жертву только некоторую ее часть на жертвеннике всесожжении, а остальное удерживал для скинии. Ни в самом приношении, ни в ритуале его принесения нет намека на то, что оно способствует очищению или искуплению греха. Посредством этого приношения израильтянин представляет плоды своего труда во свидетельство того, что он посвящает свой труд Богу.
Праздники и другие особые периоды времени
Введение
Праздники были предназначены постоянно напоминать израильтянам о том, что они святой Божий народ. Согласно завету с Израилем, утвержденному у горы Синай, одной из обязанностей народа было точное соблюдение суббот, праздников и субботних лет (Исх. 23:10-19).
Суббота
Первым и наиболее строгим постановлением было соблюдение субботы. Хотя в книге Бытие указывается на семидневные периоды времени, суббота впервые упоминается в книге Исход 16:23-30. В Десятисловии (Исх. 20:8-11) заповедь «помнить день субботний» есть не что иное, как напоминание, из чего видно, что это не было началом ее соблюдения. Отдых или прекращение труда должны были напоминать израильтянам, что Бог отдыхал на седьмой день после окончания творения. Соблюдение субботы было также напоминанием, что Бог избавил Израиль от египетского рабства и освятил его для Себя как Свой святой народ (Исх. 31:13; Втор. 5:12-15). Освободившись от уз и рабства, Израиль мог посвящать один день каждой недели Богу, что, по-видимому, не было возможно тогда, когда он служил своим египетским господам. Даже слуги и рабы должны были соблюдать субботу. Суровое наказание ожидало каждого, умышленно нарушавшего субботу (Исх. 35:3; Чис. 15:32-36). В то время как ежедневное жертвоприношение Израиля состояло из одного овна, в субботу в жертву приносилось два (Чис. 28:9,19). Это был также тот день, когда двенадцать хлебов предложения полагались на стол в скинии собрания (Лев. 24:5-8).
Новолуние и праздник труб
Трубный звук обычно возвещал начало нового месяца (Чис. 10:109). Новолуние также соблюдалось с последующей трапезой из мяса и вина (Чис. 28:11-15). Седьмой месяц, в который входил день очищения и праздник седмиц, завершал как религиозный, так и календарный год (Исх. 34:22). В первый день этого месяца новолуние отмечалось и как праздник труб, и в этот день приносились дополнительные жертвы (Лев. 23:23-25; Чис. 29:1-6). Это было также началом гражданского года.
Субботний год
Тесно связанным с идеей субботнего покоя (шаббат) был и субботний год, который израильтяне начали соблюдать после пришествия в Ханаан согласно установлению (Исх. 23:10-11; Лев. 25:1*-7). Соблюдая его как год отдыха для земли, они не очищали виноградники каждый седьмой год. Что бы ни выросло в тот год, разделялось поровну между хозяевами, слугами, пришельцами и скотом. Кредиторы получали наставление отменять долги бедняков, накопившиеся за прошедшие шесть лет (Втор. 5:1-11). Поскольку рабов отпускали каждые шесть лет, этот год был также годом их освобождения (Исх. 21:2-6; Втор. 15:12-18). Рабов отпускали в этот год независимо от проведенного в рабстве времени. Таким образом, шесть лет было максимальным сроком служения для любого раба-еврея без возможности выхода на свободу. Благодаря этому он не мог остаться в постоянном рабстве, хотя и мог в случае необходимости при стесненных обстоятельствах вновь продаваться другому хозяину в качестве наемника. Даже рабы-неевреи не могли считаться полной собственностью. Смерть в результате жестокости хозяина приводила к наказанию виновного (Исх. 21:20-21). В случае безжалостного обращения раб мог притязать на освобождение (Исх. 21:26-27). Периодическим освобождением рабов-евреев и проявлением любви и милосердия к пришельцам в своей стране (Лев. 19:33-34) израильтяне должны были напоминать себе, что и сами они были когда-то рабами в Египте.
Указания Моисея включали также публичное чтение закона перед народом каждый субботний год — «в год отпущения, в праздник кущей» (Втор. 31:10-31). Благодаря этому субботний год получил важное значение для молодых и старых, господ и слуг.
Юбилейный год
После семикратного соблюдения субботнего года (через сорок девять лет) наступал юбилейный (пятидесятый) год. Его возвещали трубным звуком на десятый день тишри, то есть седьмого месяца. Согласно указаниям, данным в Лев. 25:8-55, в этот год объявлялась «свобода на земле всем жителям ее». Семейное наследство, утраченное по причине жизненных неудач, могло быть восстановлено. Рабам-евреям возвращалась свобода. Земля, по-субботнему, оставалась необработанной.
В самом факте обладания землей израильтянин должен был видеть руку Бога Дающего. Следовательно, земля должна была оставаться в семье и передаваться по наследству. В случае необходимости только выращенное на этой земле могло быть пущено в продажу. Поскольку каждые пятьдесят лет эта земля возвращалась к ее первоначальному хозяину — Богу, ее цена была прямо пропорциональна числу лет, остающихся до юбилейного года (то есть уменьшалась). В любое время в течение этого периода земля могла быть выкуплена либо хозяином, либо его близким родственником. И только дома в огражденных стенами городах (кроме городов, принадлежащих левитам) не были включены в указания относительно юбилейного года.
Даже когда юбилейный год следовал сразу за субботним годом, израильтяне не имели права возделывать землю в этот период. Бог пообещал, что в шестой год у них будет такой обильный урожай, что им всего хватит на седьмой и восьмой годы, которые будут отдыхом для земли. Таким образом, израильтяне помнили, что земля, которой они обладали, и получаемые ими урожаи были даром от Бога.
Ежегодные праздники
Тремя ежегодными праздниками были: (1) Пасха и праздник опресноков; (2) праздник седмиц, первых плодов или жатвы; (3) праздник кущей или собирания плодов. Эти три праздника были настолько важными, что все израильтяне мужского пола должны были непременно на них присутствовать (Исх. 23:14-17).
Пасха и праздник опресноков
Исторически Пасха впервые праздновалась в Египте, когда израильские семьи были избавлены от убиения первородных благодаря заместительной жертве — закланию пасхального агнца (Исх. 12:1—13:10). Агнца отделяли на десятый день месяца авив, а закалывали на четырнадцатый день. После этого в течение семи дней должны были употреблять в пищу только пресный хлеб. Этот месяц авив, позже известный как нисан, был установлен как «начало месяцев» или «религиозного года» (Исх. 12:2). Вторая Пасха совершалась в четырнадцатый день авива через год после того, как израильтяне покинули Египет (Чис. 9:1-5). Поскольку ни один необрезанный не мог участвовать в Пасхе (Исх. 12:48), Израиль не соблюдал этого праздника во все последующие годы странствия по пустыне (Иис. Н. 5:6). Только сорок лет спустя после выхода из Египта, уже вступив в Ханаан, израильтяне праздновали третью Пасху.
Целью соблюдения праздника Пасхи, как уже было но, было ежегодное напоминание евреям о том, что Бог чудесным образом вступился за них (Исх. 13:3-4; 34:18; Втор. 16:1). Этим праздником отмечалось начало религиозного года.
Пасхальный ритуал, несомненно, подвергался переменам с тех пор, когда у Израиля не было еще ни священства, ни скинии. Временными обрядами были: заклание агнца главой каждой семьи, кропление кровью косяков и перекладин дверей и, пожалуй, также еще и то, в каком положении они ели агнца. С установлением скинии у Израиля появилось святилище, общее место собраний, где все мужчины должны были собираться три раза в год с начала пасхального цикла (Исх. 23:17; Втор. 16:16). Пятнадцатый и двадцать первый дни были днями святого собрания. На протяжении всей недели израильтяне ели только пресный хлеб. Поскольку Пасха была главным событием недели, паломникам (израильтянам, съезжавшимся к храму со всей страны) можно было возвращаться домой на следующее утро после Пасхи (Втор. 16:7). Между тем на протяжении всей недели приносились другие ежедневные жертвы за народ, состоявшие из двух тельцов, одного овна, семи агнцев мужского пола для всесожжения с обязательным употреблением жертвенной пищи, а также в жертву за грех приносился и один козел (Чис. 28:19-23; Лев. 23:8). В дополнение к этому израильтяне должны были приносить Господу первые снопы своей жатвы (Лев. 23:9-14). Наряду с возношением снопа священником нужно было принести в жертву всесожжения одного агнца и хлебное приношение из муки, смешанной с елеем, и жертву возлияния из вина. Нельзя было употреблять зерно нового урожая до тех пор, пока не было публично признано, что эти материальные блага являются благословением от Бога. Поэтому в течение пасхальной недели израильтяне не только сознавали свое историческое избавление из Египта, но и также публично признавали, что Бог продолжает изливать Свои благословения на народ в виде материальных благ.
Соблюдение праздника Пасхи было настолько важным, что те, кто не мог попасть на этот праздник вовремя, могли праздновать его месяц спустя (Чис. 9:9-12). Всякий, кто отказывался соблюдать Пасху, подвергался изгнанию из израильского общества. Даже пришелец в Израиле приглашался принять участие в этом ежегодном празднике (Чис. 9:13-14).
Итак, Пасха была самым значительным из всех праздников и обрядов в Израиле. Ею отмечалось самое великое чудо, которое Бог совершил для Израиля. Об этом неоднократно говорится в Псалтири и пророческих книгах. Хотя Пасху совершали в скинии, вкушение пресного хлеба дома в течение всей последующей недели живо напоминало каждой семье о ее важности. Ни один израильтянин не получал прощения за ее несоблюдение. Пасха служила напоминанием, что Израиль действительно является Божьим избранным народом.
— Праздник седмиц —
В то время как Пасху и опресноки праздновали в начале уборки ячменя, праздник седмиц отмечался пятьдесят дней спустя после уборки пшеницы (Втор. le^)( Этот праздник был известен также как праздник первых плодов (Чис. 28:26) или как праздник жатвы (Исх. 23:16). Основываясь на греческом слове «пятьдесят», в Новом Завете его называют днем Пятидесятницы.). Хотя это событие было весьма важным, его праздновали только один день. В этот день отдыха Господу приносилось специальное хлебное приношение, состоящее из двух сдобных хлебов, для употребления в скинии и в знак того, что даже насущный хлеб на каждый день был от Бога (Лев. 23:15-20). При этом приношении осуществлялись предписанные жертвы. Во время этого праздника израильтянин должен был помнить обездоленных и оставлять для них полосу у края своего поля или не убирать всего дочиста, чтобы что-то оставалось для бедных и нуждающихся (Лев. 23:22).
Праздник кущей
Последним праздником года был праздник кущей(Известен также как праздник собирания плодов (Исх. 23:16; 34:22; Лев. 23:39; Втор. 16:13-15). Его соблюдали пятнадцатого числа месяца тишри, когда уборка маслин, винограда и зерна была закончена) — семидневный период времени, в который израильтяне жили в шатрах (Исх. 23:16; 34:22; Лев. 23:40-41). Этот праздник отмечал не только конец сбора урожая, но после поселения в Ханаане ежегодно напоминал народу об их странствовании по пустыне и жизни в шатрах.
Празднества этой недели заканчивались самым большим за весь год жертвоприношением из семидесяти тельцов. После принесения в жертву тринадцати тельцов в первый день святого собрания их число с каждым днем уменьшалось на один. Каждый день совершалось дополнительное всесожжение. Оно состояло из четырнадцати агнцев и двух овнов с соответствующими хлебными и винными приношениями. Святое собрание на восьмой день завершало празднества религиозного года.
В торжествах по случаю праздника кущей исключительное значение имел каждый седьмой год. Это был год открытого чтения закона перед народом.. Хотя от паломников требовалось участие в Пасхе или в празднике седмиц только один день, на празднике кущей они обычно оставались на все семь дней. Это давало достаточно времени для чтения закона в соответствии с повелением Моисея (Втор. 31:9-13).
— День очищения —
Наиболее торжественным событием всего года был день очищения (Лев. 16:1-34; 23:26-32; Чис. 29:7-11). Он совершался десятого числа месяца тишри и сопровождался святым собранием и постом. В этот день была запрещена всякая работа. Это был единственный пост, установленный законом Моисея.
Главной целью исполнения предписания об этом дне было совершение примирения с Богом через искупительные жертвы. Тщательно разработанный и своеобразный ритуал включал в себя жертвы умилостивления за Аарона и его дом, скинию собрания, жертвенник всесожжения и за религиозное братство Израиля.
Только первосвященник мог совершать служение в этот день. Другие священники даже не допускались в святилище, а присоединялись к остальному собранию. Для этого служения первосвященник снимал свое особое одеяние и облачался в белый виссон. Предписанными жертвами на тот день было всесожжение двух овнов за самого священника и за все собрание, тельца в жертву за его собственный грех и двух козлов в жертву за грех народа.
Пока два козла стояли у жертвенника, первосвященник приносил жертву за себя, совершая собственное очищение от греха. Принеся одного козла на жертвеннике, он совершал очищение за все собрание. В том и другом случае он кропил кровью крышку ковчега. Подобным образом он освящал внутреннее святилище, скинию собрания и жертвенник всесожжении. Таким образом, все три отделения скинии были очищены подобающим образом для народа в день очищения. Возложив руку на голову живого козла, первосвященник исповедовал грехи всего народа. После этого козла уводили в пустыню, чтобы он унес на себе грехи всех собравшихся(Этот момент являлся кульминацией и финалом всего ритуала очищения. Козла уводили «в землю непроходимую» — это был символический «адрес» дьявола (поэтому евреи называли «козла отпущения» также «козлом Азазела»). Поэтому человек, который уводил это животное в пустыню, мог возвратиться в стан только после того, как совершит над собой очищение и омоет свою одежду).
Исповедав грехи народа, первосвященник возвращался в скинию, чтобы омыться, очиститься и переодеться в свое обычное облачение. Затем он возвращался к жертвеннику на внешнем дворе еще раз. Тут он заканчивал день очищения двумя жертвами всесожжения — одной за себя, а другой за все религиозное братство Израиля.
Отличительные черты религии откровения израильтян составляли резкий контраст с египетскими и ханаанскими религиями того времени. Вместо множества идолов они поклонялись Единому Богу. Вместо множества капищ у Израиля было только одно святилище. С помощью предписанных жертвоприношений и отделенного для Бога священства простые люди могли обращаться к Богу без страха. Закон определял весь уклад жизни и все поведение израильтян таким образом, что выделял их как народ Божьего Завета, в отличие от окружающих его языческих культур. Пока израильтяне соблюдали все предписания этой религии Божьего откровения, они могли быть уверены в Божьем расположении, выраженном в священническом благословении собрания народа Израиля (Чис. 6:24-26):
Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!
Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя!
Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!
